Ki-demang.com : Kongres Bahasa Jawa 5

Dongeng  saka Pesisir:
Derwis Nggugat Kaswargan
(Refleksi Religiusitas lan Kawicaksanan Jawa Pesisiran)
(sb purnama – unesa surabaya)

Dongeng, konon kata orang, adalah satu bentuk upaya pelarian diri
dari dunia nyata:
dongeng berguna untuk membuat penderita dapat tertawa.
penyedih menghilangkan duka,
sungguh; dongeng sarat sembunyikan beragam   makna
tentu bagi mereka yang suka;
karena si kurang bijak biasa berlagak pongah: keras bersuara
dongeng: katanya, hanya bagi mereka
yang bodo(h)
dan yang cengeng belaka
.....
Apapun kata orang:
dongeng disuka dari jaman ke jaman
dari Syahrazad, Sang Puteri dengan kisah seribu satu malam
hingga Madona, Wanita Peraga dengan cerita sejuta satu masalah.
Hatta, di sini, di tanah Jawa, pesisir utara,
merebaklah cerita dari belahan dunia yang jauh, namun subur mewangi, merona dalam rasa jawa. Adalah Derwis, muda papa yang mempertanyakan haknya:
“Derwis Nggugat kaswargan”

1.

Dongeng, bertutur tentang kehidupan. Dikaitkan dengan (aktivitas) kehidupan manusia, dongeng merupakan produk dan sarana hiburan konvensional dalam berbagai komunitas masyarakat, baik masyarakat tradisional maupun modern, yang  secara sadar bersama-sama menerima (kehadirannya), meski di dalamnya  penuh dengan unsur ”kebohongan”. Bohong artinya tidak mengatakan sesuatu yang sebenarnya ada atau terjadi. Yang disampaikan dalam berbagai bentuk dongeng memang merupakan realitas fiktif atau khayali, sesuatu yang sebenarnya tidak ada. Dalam konteks ini, sifat fiktif dalam rangkaian dongeng dipertentangkan dengan realitas empirik atau kenyataan yang sebenarnya  dalam hidup keseharian. Bagaimana pun sederhananya, dongeng merupakan karya dan sarana kreatif masyarakat pendukungnya demi pencapaian tujuan tertentu.
Dalam konteks serupa itu, sebagai sebentuk fiksi yang kreatif, dongeng adalah hasil kreasi yang penuh daya cipta dan memancarkan sifat mimesis 'pencerminan kenyataan'; di sini dongeng sering mengemukakan banyak hal yang dalam kenyataannya empirik tidak pernah ada atau tidak mungkin ada. Meskipun demikian harus disadari bahwa realitas dalam dongeng niscaya bersangkut paut dengan kebenaran. Di samping kenyataan faktual yang dimunculkan dalam dongeng, di sana ditampilkan serangkaian kemungkinan, sarat dengan pemikiran dan keinginan, betapa pun sederhananya. Meminjam istilah-istilah dalam dunia sastra, dalam hal ini dunia dongeng hakikatnya juga menciptakan dunia sendiri (a performance in words), sebuah dunia khusus yang dituangkan dalam kata (een wereld in woorden). Dengan demikian secara teoretik dongeng dalam batas tertentu dapat dianggap menampilkan perbuatan manusia yang universal melalui daya cipta kreatif-artistik para pengarangnya.
Sekalipun berbagai jenis dongeng menawarkan dunia fiksi yang lain dari dunia kenyataan, dalam beberapa hal dunia fiksi ini memiliki persamaan dengan dunia nyata. Daya imajinatif para pendongeng dari masa ke masa, dalam mengekspresikan ide-ide dan pemikiran kreatif mereka diwujudkan dalam struktur realitas “keseharian“ yang melibatkan tokoh-tokoh fiktif beserta aktifitas mereka. Tujuannya adalah agar dengan mudah dapat dipahami oleh penikmat dan mudah diterima atas dasar pengenalan mereka kepada dunia realitas, yang berkenaan dengan aspek ruang dan waktu, aspek kausalitas, dan seluruh aspek yang mudah dikenali dalam hidup keseharian para pendukungnya, lengkap dengan latar budaya masing-masing .
Kenyataan atau realitas apapun yang muncul dalam dongeng, tidak penting sejalan atau tidak, dengan realitas aktual dalam kehidupan sehari-hari. Realitas dalam dongeng, pada dasarnya merupakan sejenis ilusi (bayang-bayang) kenyataan; sekaligus merupakan upaya para pendongeng untuk membangkitkan kesan para penikmatnya. Kemiripan dengan realitas keseharian secara terinci dalam dongeng, sesungguhnyalah merupakan cara yang akurat para pencerita dari berbagai masa untuk menciptakan ilusi dalam dongeng yang dikemukakannya. Di samping itu, cara penggambaran serupa juga sering dimanfaatkan untuk membangkitkan sekaligus mengikat minat para presiator pada situasi yang diciptakan para pendongeng itu sendiri.
Situasi yang dimaksudkan, tidak jarang, atau malah sering, bertentangan dengan realitas sehari-hari, tidak mungkin terjadi, atau situasi luar biasa, yang dibangun dengan tujuan tertentu. Peristiwa-peristiwa gaib, ramalan, hal-hal yang mentakjubkan, menjadi bagian yang senantiasa dimunculkan. Kebenaran situasi, dalam konteks semacam ini, merupakan kebenaran yang lebih dalam daripada sekedar ketaatan pada realitas sehari-hari.

2.

Dalam aktivitas inventarisasi tradisi tulis dan lisan Nusantara di Jawa Timur dalam beberapa kesempatan, sempat dicatat kemunculan sebuah dongeng lama dari daerah Tuban, yang konon sejak lama berkembang di daerah pesisir utara Jawa. Dongeng itu bertutur tentang Derwis yang konon pernah cukup populer di kalangan pesantren pesisir, baik dalam tradisi dongeng yang diwartakan dari mulut ke mulut, maupun yang dalam beberapa kesempatan pernah menjadi bahan repertoar pertunjukan wayang krucil di daerah ini. Kenyataan ini menjadi semakin fenomenal ketika kisahnya itu muncul dalam dalam bentuk tradisi tulis, meski dewasa ini tidak banyak dijumpai naskah menyimpan cerita itu.
Dongeng tentang Derwis bertutur tentang seorang anak muda yang gundah karena kehilangan sebagian dirinya, yang hilang beberapa saat setelah ia dilahirkan. Dikisahkan ia dilahirkan dari keluarga istana di Bagdad, dalam keadaan kembar siam (kembar akekempelan). Keadaannya yang tidak wajar, dan mimpi buruk ayahnya yang menjadi penguasa di Bagdad itu membuat ia dibuang dari istana. Beruntung kemudian ditolong oleh seorang petani miskin yang sangat baik dan shaleh. Kesalehan, keikhlasan, dan rasa sayang petani pada si kembar, mendatangkan Nabi Hidlir (!) untuk menolongnya. Bayi kembar itu kemudian dibelah dengan tangan, setelah menjadi bayi yang utuh, sebenarnya tampak tampan, namun separuh penuh bagian tubuhnya berwarna hitam pekat, dari atas kepala hingga ke ujung kakinya. Penampilannya yang sangat ganjil ini kelak sering menjadikannya bahan ejekan di tengah kawan-kawan dan bahkan masyarakat tempat ia bergaul. Adapun anak kembarannya yang baru dipisahkan, yang tampak bersinar cemerlang hilang ke alam gaib. Bayi laki-laki yang berpenampilan aneh karena warna kulit di tubuhnya ini, separuh hitam pekat, separuh yang lain putih bersih,  tumbuh menjadi sorang pemuda yang jujur, saleh, dan baik –sebagaimana ayah angkatnya-, dan dikenal sebagai seorang Derwis.
Jika dibagi dalam babakan episode kehidupan Derwis, maka struktur naratif dongeng Derwis ini adalah sebagai berikut.

1. Kelahiran dan masa pembuangan (bayi) Derwis dari istana,
    diketemukan dan dibesarkan oleh petani miskin yang shaleh. Setelah
    “dioperasi” Hidlir dan tumbuh, Derwis mendapat nilai-nilai
    keagamaan dari ayah angkatnya.

2. Kerinduan pada saudara kembarnya yang hilang, kegundahan atas
    dirinya yang berpenampilan ganjil, dan rahasia kehidupan membawa
    pergi Derwis dari desanya, dan belajar pada beberapa petapa. Ia
    banyak belajar tentang kewajiban manusia di dunia.

3. Atas petunjuk Maulana Mustakim (!), salah seorang Saikh tempat ia
    belajar,  Derwis pergi ke gunung Tursina mencari saudaranya.
    Mendapat gangguan sepasang jin laki-perempuan yang semula ingin
    memakannya. Berkat pertolongan kayu mukmin (=orang yang
    senantiasa hidup dalam keimanan-?), Derwis justru dapat
    mengalahkan pasangan jin itu, termasuk dalam memecahkan teki-teki
    yang diajukan. Di sini Derwis berdebat tentang asal-usul hidupan
    dan penciptaan manusia. Karena tidak menemukan saudaranya,
    Derwis meninggalkan gunung Tursina dengan beberapa pemberian
    pasangan jin yang takluk kepadanya.

4. Berguru pada sorang pendeta wanita, dan mendapat banyak
    pelajaran tentang hakekat laki-laki wanita, hakikat siang-malam,
    hakikat perkawinan, hakekat huruf-huruf dalam diri manusia, dsb.
    Oleh gurunya, Derwis disarankan pergi ke tanah Jawa (!).
5. Derwis menyeberang ke Jawa, melalui banyak lautan dan rintangan,
    sambil terus berguru pada beberapa ulama. Banyak pengetahuan
    yang diperolehnya, termasuk kerangka ajaran martabat tujuh
    Kepergiannya diikuti oleh empat ekor binatang yang pernah
    ditolongnya. Binatang-binatang itu adalah: kera hitam (lutung),

    burung balam, kerbau bule, dan pelanduk. Keempat binatang itu
    sangat setia kepadanya.

6. Seperti juga banyak perahu nelayan yang tengah berlayar bersama
    Darwis, perahu Derwis pun diterjang gelombang, sebelum sampai
    ke (pusat -?) tanah Jawa. Kelima sekawan itu (Derwis dan keempat
    binatang sahabatnya) terdampar di tepi sebuah sendhang (kolam
    besar). Ternyata di sini telah menunggu Nabi Hidlir yang pernah
    menolongnya sewaktu bayi. Di katakan Hidlir, saudara kembar
    Derwis telah lama menunggu kedatangannya, di dalam sendang
    kajaten yang ditemuinya secara tak sengaja.
7. Kembaran Derwis semula dapat dijumpai Derwis dalam mimpinya,
    dalam keadaan yang bersinar terang laksana matahari. Ia mau
    kembali bersama Derwis, asalkan Derwis bersedia membunuh
    keempat binatang peliharaannya itu. Ketika bangun, Derwis bersedih
    dan bercerita pada para sahabatnya. Mereka mengatakan bahwa
    mimpi Derwis adalah hasil perbuatan jin penunggu sendhang.
    Mereka meminta Derwis melupakan saudaranya yang sudah
    kasuksman itu.

8. Merasa dihalangi kawan-kawannya,  Derwis pergi meninggalkan
    mereka setelah menyuruh mereka melakukan beberapa pekerjaan
    ringan. Secara diam-diam ia masuk ke dalam sendang melalui kali
    Torik (thareqah -?). Ia memang tidak berniat membunuh keempat
    kawan yang setia padanya, meski ada yang menyarankan demikian.
    Di dalam kolam itu, setelah melampaui beberapa cobaan dan
    keadaan alam yang aneh, mentakjubkan, namun nyaris membuatnya
    tewas,  Derwis akhirnya dapat menjumpai saudaranya, yang persis
    sama sebagaimana ditemui dalam mimpi. Di dalam perjumpaan itu,
    kedua saudara kembar saling berdebat tentang alam semesta,
    manusia, dan Tuhan. ...........................  

Sebagaimana dikemukakan terdahulu, dongeng tentang Derwis ini juga hidup dalam tradisi naskah, meski tampaknya kurang begitu populer. Paling tidak, sejauh ini ada sebuah naskah penyimpan cerita tentang tokoh Derwis yang bertubuh separuh hitam ini. Naskah yang dimaksud, ditemukan di pedalaman Gresik, meski konon berasal dari Tuban; di rumah seorang Guru Ngaji yang dihormati warga di komunitasnya. Masyarakat menyebutnya sebagai seseorang sesepuh yang sering dianggap sebagai panutan. Nasehat dan “fatwa”-nya banyak ditunggu masyarakat dalam berbagai masalah yang timbul, sehingga sebagian pengagumnya memandangnya sebagai seorang Ulama yang memiliki karamah. Dalam kedudukan itu, ia sering dipanggil dengan sebutan Kyai Guru, meski ia lebih suka dipanggil sebagai seorang Ustad, atau kalau tidak: Kyai Dhusun.  Namanya sendiri adalah Muhammad Arif .
Keadaan naskah sudah cukup rusak pada beberapa bagian, lebih-lebih pada bagian awal dan akhir teks. Selain sudah robek-robek, tampak hilang di beberapa tempat, warna kertas (daluwang) naskah yang sudah kuning kusam, huruf yang sebagian sudah memudar menyulitkan pembacaan dan pemahaman tuntas isinya. Meskipun demikian, dengan memperbandingkan dengan naskah lain yang sejenis, bagian-bagian yang kabur atau gelap, akhirnya dapat dimengerti dan ditafsirkan isinya. Sangat disayangkan, kondisi naskah ini juga –untuk sementara-- tidak memungkinkan dilakukan proses penafsiran waktu penulisan, dan siapa penulis atau penyalinnya. Tentang hal ini, hanya ada keterangan pada salah satu lembar (tambahan-?) yang dituliskan di bagian belakang:
“Pengarangipun sampun boten kasumerepan. Kula (?) babar amrih boten ical tanpa lari, kangge anambahi kathahing serat-serat Jawi. Sinten sumerep yen ing tembe wingking wonten pigunanipun” 
(Pengarangnya tidak lagi diketahui. Saya (?) sajikan lagi biar tidak hilang tanpa bekas, untuk memperkaya khazanah kepustakaan Jawa. Siapa tahu kelak ada gunanya)

Penamaan naskah dongeng yang tergabung dalam bendel naskah suluk (sufistik) dari Gresik ini dilakukan dengan menunjuk pada topik terpenting pembicaraan. Judul naskah Gresik ini secara keseluruhan muncul dengan huruf yang relatif agak lebih besar dari huruf naskah, terletak di bagian sampul (?) yang sudah rusak. Tulisannya: “Gih punika Layang Topah Kalayan Derwis”
Dapat dipastikan penamaan Layang Topah (-kalayan Derwis) ini mengacu pada kolofon pada lembar awal naskah:
“ (Ki-)tab Topah winedhar (ing) Jawi, amrih gampil wau ingkang lapal, mi(-wah) ta surasane, sakehe ingkang angrungu, miwah kang amaca tulis, samya sinimpen manah, agung sawabi(-pun), sakathahe pra sujanma, ingkang sami ngawruhi rasane ……., samya den-apalena”

Penggunaan istilah Layang Topah pada judul (tambahan-?) dan kolofon, jelas mengingatkan pada teks Tuhfah, gubahan Muhammad ibn Fad-l 'llâh al-Burhanpûrî. Pendekatan filologis kelak membuktikan adanya keterkaitan itu. Di sini sebutan layang topah dalam judul jelas merujuk pada keberadaan teks Tuhfah, yang menjadi sumbernya
Bahasa yang pergunakan dalam naskah Layang Topah Kalayan Derwis (LTKD) ini tampaknya adalah bahasa Jawa (baru) bergaya pesisir, yang biasa dipakai oleh penduduk Muslim di sepanjang pantai utara Jawa pada abad-abad ke-15 dan 16. Hal ini menarik, karena di samping naskah LTKD dijumpai didaerah pesisir (Gresik), diduga ada keterkaitan antara naskah ini dengan karya  Syaikh Haji Abdul Muhyi, Pamijahan, yang telah menulis kembali kitab Tuhfah gubahan Muhammad ibn Fad-l 'llâh al-Burhanpûrî dalam bahasa Jawa pesisiran. Syaikh Haji Abdulmuhyi pun, konon, pernah lama menetap di daerah Cirebon, sebelum menetap di Pamijahan dan menuliskan karyanya yang cukup monumental itu.
Dongeng tentang Derwis dalam naskah LTKD ditulis tangan dalam huruf pegon yang ber harakah. Huruf pegon adalah bentuk tulisan Arab yang biasanya digunakan untuk menuliskan teks-teks berbahasa Jawa, kadang-kadang juga Sunda, Madura, dan Lombok,. Ada kalanya, jenis penulisan dengan huruf ini dengan tanpa tanda harakah disebut naskah Arab gundhil (gundhul).
Meskipun bahasa yang digunakannya bergaya Jawa pesisir; tapi dari pembacaan keseluruhan naskah ini ada indikasi bahwa ia merupakan hasil penulisan lebih dari seorang penulis sekaligus. Pada bagian awal tampak ditulis dengan corak yang sedikit berlainan, lebih-lebih dengan bagian akhir naskah yang menyertainya. Perbedaan itu tidak mengganggu secara substansial dalam proses pembacaan, karena tampak seluruh bagian-bagiannya saling mengisi. Hal ini lebih jelas lagi jika dikaitkan dengan kenyataan akan adanya dua jenis teks yang ada dalam naskah, yakni bagian teks yang berjudul Layang Topah dan bagian lain adalah tentang (cariyosipun) Derwis.

3.

Baik kisah Derwis dalam tradisi lisan maupun yang tercantum dalam naskah LTKD, keduanya bertutur tentang kisah perjalanan tokoh Derwis yang ganjil karena warna kulit tubuhnya yang separuh hitam separuh putih. Inti perjalanan Derwis adalah pencarian diri kembarnya yang hilang semejak kecil beberapa saat setelah dilahirkan, dan upayanya menyatukan kembali tubuhnya menjadi manusia yang normal. Oleh karena keganjilan dirinya itu disebabkan oleh kehendak rahasia Tuhan (karsa rahsaning Gusti), maka perjalanannya itu disebut sebagai pencarian Tuhan yang tak kunjung henti.
Cerita Derwis yang berpenampilan ganjil karena warna tubuhnya yang terparuh menjadi dua bagian yang sangat kontras mengingatkan pada kisah tentang Jaka Salewah (pemuda yang bertubuh salewah ‘sebelah’) dalam naskah dengan judul itu dalam tradisi Jawa (sebagaimana disebut dalam berbagai katalog naskah Jawa), serta  berbagai dongeng Bali tentang tokoh berbadan separuh dengan nasib yang hampir sama dengan yang diderita Derwis. Dongeng-dongeng itu muncul dengan berbagai judul dan variasi ceritanya; seperti antara lain: I Rare Sigaran (Si Sebelah), I Mrereng (Si Bandel), I Sigir (Jalma Tuah Asibak ‘Orang bertubuh separuh), I Truna Asibak Tua Asibak (Si Jejaka separuh, tua separuh), I Sibakan (Si Sebelah), dan I Dukuh Sakti (Si Dukun Sakti) .
Sehubungan dengan itu, Hooykass (1941 dan 1948) juga telah membahas tiga versi manusia separuh yang berasal dari Jawa, Bali, dan Lombok. Ketiganya berkisah tentang anak laki-laki yang dilahirkan dengan tubuh yang hanya separuh saja, seolah tubuhnya itu telah dibelah dua, tepat di tengah-tengah badan dari ujung kepala hingga ke ujung kaki; secara tegak lurus. Dalam kegundahan dan kekesalannya, si manusia separuh itu pergi menemui Tuhan dan mohon “pengadilan” atas keberadaannya itu; dan memohon bagian lain dari tubuhnya. Sewaktu pergi ke surga, ia dititipi serangkaian pertanyaan rahasia kehidupan dari kawan-kawannya untuk disampaikan kepada Tuhan. Setelah melalui perjuangan tertentu yang melelahkan, laki-laki bertubuh separuh itu pun berhasil dengan upayanya: menemui Tuhan, mengembalikan badannya yang utuh, dan membawa pulangan jawaban Tuhan atas berbagai pertanyaan kawan-kawan yang dibawanya.
Menurut Hooykass, ketiga versi cerita yang berlainan itu memiliki banyak persamaan. Persamaan itu muncul karena divusi atau sebagai akibat  adanya penyebaran dongeng-dongeng itu dari berbagai tempat yang beragam. Pendapat ini memang benar, mengingat motif orang separuh badan ini memang bersifat universal; terbukti telah masuk dalam rangkaian motif yang dikumpulkan Steith Thomson dengan nomor F525 (James Dananjaya, 1984).  Motif ini bersifat universal juga karena selain muncul di Indonesia (Jawa, bali, Lombok, dan beberapa daerah lain), ternyata juga muncul di Cina, India,, Afriika, dan sebagainya.
Jadi, kemunculan tubuh separuh warna seperti kulit tubuh Derwis, adalah merupakan varian universal dari motif tubuh separuh sebagaimana muncul di Bali, Lombok, dan berbagai tempat lain di dunia. Yang istimewa adalah: bingkai cerita (universal) tentang si tubuh separuh itu kemudian diisi dan sekaligus merupakan dramatisasi ide-ide sufistik yang dikemukakan dalam teks Topah yang dikemukakan dalam bagian pertama naskah. Pertanyaan-pertanyaan tentang rahasia kehidupan, ketuhanan, manusia, dan semesta yang dibawa Derwis dalam pengembaraannya hingga pertemuannya dengan saudara kembarnya hakikatnya merupakan penjabaran tentang ide martabat tujuh dalam serat Topah
Diskusi verbal dan aktualisasi dramatik antara Derwis dengan berbagai Gurunya, dan puncaknya dengan saudara kembar yang kelak kembali menyatu dengannya, memang sejalan dengan ide-ide dalam teks Topah atau Tuhfah. Sebagaimana teks yang menjadi prototipnya, bagian pertama naskah LTKD bertutur tentang tingkatan-tingkatan wujud yang dikenal dengan martabat tujuh. Tataran pertama dari ketersembunyian Tuhan  pada awal penciptaan adalah Ahadiyya, dan keenam tahap emanasi yang terpancar darinya adalah Wahda dan Wahidiyya, keduanya masih satu ‘lingkaran bersama tataran pertama, dan ketiganya dikenali sebagai alam luhut; martabat-martabat  “keesaan” Allah yang tersembunyi dari pengetahuan manusia. Inilah yang dikatakan sebagai Wujudullah yang berarti wujud Allah yang mutlak.
Yang menarik, kebanyakan penjelasan itu, dikemukakan dalam teks “kedua” LTKD, yaitu bagian uraian naratif dalam kisah pengembaraan Derwis dari berbagai pertapaan-kepertapaan, serta diakhiri dengan dialog Derwis dengan saudara kembarnya, sesaat sebelum kedua bersaudara itu menyatu menjadi satu tubuh yang tampak sangat sempurna keadaannya. Bagian ini memang tidak tampak secara eksplisit dalam kitab Tuffah dalam edisi Johns.
Meskipun bagian ini tampak terpisah dari teks pendahulunya (teks Topah yang berbentuk tembang) maka segera tampak bahwa terdapat keterkaitan yang tak terpisahkan antara teks pertama dengan (bagian) teks berikut dari LTKD:
“Nahen kalilinganipun pun Derwis,........ miturut sapituturipun Ki Guru saking tanah Tuban, ....... taruna jalitheng ingkang warni, .....anyoba manglepasaken brangti, mawuru (?) amaknani kanugrahaning,  Widi marang suksmaning Nabi.......’ inilah kisah tentang Derwis, menurut keterangan Ki Guru dari tanah Tuban, .......  pemuda berkulit hitam, .... yang mencoba melepas gundah, dalam mengartikan (atau mengartikulasikan -?) anugerah Tuhan kepada ruh Nabi.), sesungguhnya merupakan penghubung antara dua teks itu.
Dengan kata lain, teks pertama (Layang Topah) adalah inti ajaran tentang “martabat tujuh” menurut versi Muhammad Ibn Fadlullah berdasarkan resepsi penyalinnya, sementara teks kedua, merupakan hasil resepsi itu dari penyalin dan kemudian mewujudkannya sebagai penulis (baru-!) dalam bentuk naratif dengan tokoh Darwis. Sementara kata dalam bait-bait pembuka: kanugrahaning,  Widi marang suksmaning Nabi.......’ juga merupakan terjemahan bebas dari: al-Tuhfa al-Mursala ilaa ruh al-Nabi Dengan ini jelas bahwa penyalin yang kemudian menjadi penulis dongeng Derwis adalah orang yang “cukup mengenal” teks karya Muhammad Ibn Fadlullah tersebut.

4.

Ternyata keistimewaan dongeng Derwis yang berasal dari Tuban ini belum terhenti sampai sedemikian itu. Dengan mencermati struktur naratif dongeng Derwis ini tampak bahwa selain penulis awalnya hendak mewartakan ide martabat tujuh melalui dramatisasi manusia separuh warna ini, ia juga bermaksud mengajarkan ide itu dengan alur pemikiran ortodoks yang masih mempertahankan ide-ide Sunnah dengan mementingkan aspek syariat dalam pendekatan sufistiknya.
Di pihak lain, yang tak kalah menariknya struktur naratif pengembaraan Darwis mencari kebenaran (keberadaan saudara kembarnya, hakikat dirinya, Tuhan, dan semesta, ternyata sangat mirip dengan perjalanan Raden Wrekudara dalam teks Serat Dewaruci atau Sunan Kalijaga dalam Suluk Seh Malaya pada saat mencari air Perwitasari! Perhatikan bagan ringkas berikut:

No.    Cariyosipun Derwis    Serat Dewaruci     

1. Kegundahan Derwis ingin mengetahui rahasia kehidupan setelah
    dipisah dari saudara kembarnya    Raden Wrekodara atau Sang Sena
    rindu mensucikan hidupnya dengan tirta Pawitradi  

2. Berguru tentang ilmu ketuhanan misalnya pada Maulana Mustakim.   
    Berguru pada Dahyang Drona tentang ilmu ketuhanan   

3. Pergi ke Gunung Tursina berselisih dengan jin penunggu gunung   
    Pergi ke Gunung Raksamuka ber-selisih dengan Rukmuka dan
    Rukma-kala     

4. Bersama Derwis tua, saudara angkat dan kawan sedesa yang berat
    melepas kepergian Derwis    Pertemuan dengan keluarga di Hastina
    dan Pandawa di Amarta, yang meng-khawatirkan kepergian Arya
    Sena     

5. Berguru ke berbagai tempat didampingi oleh sahabat-sahabat
    binatangnya yang sangat setia yang sekaligus dilukiskan sebagai
    pelambang nafsu-nafsu manu-siawi Derwis: mutmainah, amarah,
    lua-mah, dan sufiyah.    Perjuangan Sena di dampingi dan kelak
    dihalangi oleh saudara-saudara Tunggal-bayu-nya (Kera-Kinara,

    Gajah-kanitra, raksasa-Anras; dan Resi-Langgeng; sebagai
    pelambang nafsu-nafsu: mutmainah, amarah, luamah, dan sufiyah.

6. Pergi berlayar melalui berbagai lautan, hingga akhirnya ke tanah
    Jawa    Mencari air suci ke tepian samudra   
7. Meninggalkan sahabat-sahabatnya di tepian telaga Kajaten, masuk
    melalui kali Tarek dengan bantuan Nabi Hidlir    Terjun ke
    samudera bertempur dengan naga setelah meninggalkan ke empat
    saudaranya.     

8. Menemui saudara kembarnya dan ber-diskusi tentang ilmu
    Ketuhanan.    Berdiskusi dengan Dewaruci    

9. Menyatu dengan saudara kembarnya, pingsan, dan kembali menjadi
    manusia biasa.    Mendapatkan pengetahuan sejati, sete-lah
    menyatukan diri dengan Dewaruci.  

♦ Afifi, Abul’ala, Dr. 1939. The Mystical Pholoshophy of Muhyiddin
   Ibnul’Araby. Cambrigde.

♦ Al-Aattar Fariduddin, 1983. Warisan Para Aulia,  terjemahan. bahasa
   Indonesia, Bandung: Penerbit Pustaka.

♦ Al-Ghanimi at-Taftazani, Dr. Abul Wafa. Sufi: Dari Zaman ke Zaman,
   terj. bahasa Indonesia, Pustaka, Bandung, 1985,

♦ Dananjaya, James. 1984. Folklore Indonesia: ilmu gosip, dongeng, dan
   lain-lain. Jakarta: Pustaka Grafity.

♦ Daudy, Ahmad . 1979. Syaikh Nuruddin ar-Raniri, Jakarta: Bulan
   Bintang.

♦ Drewes. G.W.J. 1969. The Admonitions of She Bari, Javanese Muslim
   Text Attributet to the Saint of Bonang, Ranggawarsita. Orient Extreemus.
   Leiden

♦ Forster. 1976. dalam The Aspect of The Novel. New York: Penguin
   Books.

♦ Johns. Dr. A.H. 1965.  The Gift Addressed to The Spirit of The Prophet.
   Canbera: The Australian National University Press.

♦ Lukacs. George 1974. dalam The Historical Novel. London: Pelicans
   Books.

♦ Maatje, 1977, dalam Luxemburg, 1984. Pengantar Teori Sastra, 
   terjemahan Dick Hartoko. Jakarta.

♦ Pigeaud. G.Th.   1967,1968, 1969, 1970. Literature of Java. Catalogue
   Raissone of Javanese Manuscrift   and Suplement. The Hague : Martinus

   Nijhoff.

♦ Purnama, S. Bambang. . 1987. “Suluk, Sebagai Prototip Kesusastraan
   Jawa Pesisiran” dalam Media Pendidikan dan Ilmu Pengetahuan. No. 26,
   tahun XI, Januari 1987.  Surabaya: IKIP Surabaya University Press.

♦ ----------. 1993.  Suluk Kangkung dari Tuban.  Laporan Penelitian
   (Belum dipublikasikan. Jakarta: Pusat Pembinaan dan Pengembangan
   Bahasa.

♦ ---------- 2003. Martabat Tujuh,  dan eksistensinya dalam Naskah

   Pesisir:  “Layang Topah Kalayan Derwis”   (Satu studi aspek Sufistik
   dalam Teks Lama Nusantara. Makalah yang disampaikan dalam
   Simposium Internasional Pernaskahan Nusantara VII, dalam rangka Dies
   Natalis ke 41 Universitas Udayana, 45 tahun Fakultas Sastra, dan Purna
   Bakti Prof. Dr. I Gusti Ngurah Bagus di Denpasar, 28-30 Juli 2003.  

♦ Scmimmel, Anniemarie. 1978. Mystical Dimentions of Islam. The
   University of North Carolina Press.

♦ Soebardi, S. 1975. The Book of Cebolek: A Critical Editions with
   Introduction, Translations and Notes.  Contribution to The study of
   Javanese Mystical Tradition. The Hague.

♦ Thompson, Stith, 1966. Motif-Index of Folk-Literarture. Revised and
   Enlarged Editions, 6 Vol. Bloomington & London: Indiana University
   Press.

♦ Wellek, Rene dan Austin Warren. 1978. Theory of Literature.
   Terjemahan Meelani Budianta (Teori Kesusastraan). Jakarta: Gramedia.

   Woordward, Mark R. 1989. dalam disertasinya yang berjudul: “Islam in
   Java, Normative Piety and Misticism in The Sultanate of Yogyakarta”
   Yogyakarta: Bentang

Biodata penulis:

Nama    :    sb purnama kahar
Tempat / tanggal lahir    :    purwokerto, 05 september 1958
Pekerjaan    :    staf akademik fbs universitas negeri surabaya
Koordinator “Lingkar Studi Jawa”
Anggota IKADBUDI (ikatan dosen budaya daerah se-indonesia)
Alamat     :    Jln Karangklumprik Barat no 02,
Perum PMI Blok VV 26, Wiyung,  Surabaya 60222
Pos eletronik    : (******************)
No Telp    :   (******************), (******************)