Ki-demang.com : Kongres Bahasa Jawa 5

[1]] . Dari telaah ini akan dapat kita ketahui bebera-pa ciri budaya Jawa, yang mungkin juga ada dalam budaya-budaya yang lain. Pemilih-an episode dan kisah ini bersifat acak, tetapi purposive. Artinya, episode yang dipilih adalah yang saya anggap menunjukkan ciri-ciri tertentu yang saya akan memudahkan saya menemukan sifat dan ciri tertentu dari budaya Jawa.

III. Transformasi dalam Budaya Jawa

     Salah satu kisah pewayangan yang sangat populer dan dianggap sarat dengan pe-san filosofis Jawa tentang kehidupan, terutama tentang upaya dan proses manusia me-ngenali dirinya sendiri adalah lakon Bimasuci, yang intinya menceriterakan pertemuan Bima dengan tokoh Dewaruci. Meskipun kisah ini berasal dari dunia pewayangan, yang diyakini berasal dari budaya Hindu, akan tetapi kisah ini juga disukai oleh banyak orang Jawa Islam, di desa maupun di kota.

1. Bima : Dewaruci :: Sunan Kalijaga : Nabi Khidir :

Transformasi Hindu – Islam

     Dalam kisah Dewaruci ini diceriterakan bahwa Bima, tokoh ke dua dari lima saudara Pandawa, yang berguru pada Begawan Dorna, telah disuruh sang Begawan mencari Air Suci Perwita Sari Kayugung Susuhing Angin [[2]]), untuk diberikan kepada sang Bega-wan, sebagai syarat sebelum Sang Begawan mengajarkan padanya Ngelmu Jatining Jejering Pangeran atau hakikat kedudukan (maqam) Tuhan.

Dalam proses pencarian ini Bima menghadapi berbagai godaan baik yang berupa bujukan dan hasutan, yang datang dari saudara-saudaranya, maupun rintangan-rintangan yang lebih kongkrit sifat-nya, yang datang dari tokoh-tokoh seperti Begawan Maenaka atau Bayu Langgeng, Gajah Situbanda atau Bayu Kanitra. Namun karena kemauan yang begitu kuat, Bima akhirnya dapat mengatasi berbagai rintangan dan cobaan ini. Puncak dari kisah ini adalah ketika di tengah lautan Bima bertemu dengan tokoh yang mirip dengan dirinya sendiri, tetapi dengan ukuran badan yang jauh lebih kecil. Tokoh inilah yang dikenal se-bagai Dewaruci. Sang Bima kemudian diminta masuk ke tubuh sang Dewaruci melalui telinganya. Di itu Bima kemudian memperoleh pengetahuan dan wejangan mengenai kehidupan dan jati diri.

     Konon katanya kisah ini diciptakan oleh Sunan Kalijaga, seorang tokoh dari Sembi-lan Wali yang paling muda, tetapi sekaligus juga paling tinggi ilmunya, serta merupakan pusat dari sembilan wali tersebut. Sembilan Wali atau Walisongo merupakan tokoh-to-koh yang diyakini telah mengIslamkan penduduk Jawa di masa yang lalu. Dalam upaya mereka menyebarkan ajaran Islam mereka menggunakan berbagai macam strategi dakwah [[3]]), dan kisah Dewaruci dianggap sebagai salah satu strategi tersebut. Karya yang dipandang sebagai masterpiece Sunan Kalijaga dan biasa dipentaskan dalam pertunjukan wayang kulit tersebut diyakini sebagai kisah yang dibuat untuk menarik orang Jawa agar mereka bersedia masuk Islam. Kisah tersebut juga diyakini sebagai sebuah simbolisasi atau perlambangan dari pengalaman pribadi Sunan Kalijaga ketika beliau memperoleh pelajaran dari tokoh spiritual ghaib, yang populer di kalangan umat Islam, yakni Nabi Khidir a.s. [[4]]).

     Salah satu kisah mengenai diri Sunan Kalijaga adalah kisah pertemuannya dengan nabi Khidir a.s. Diceriterakan bahwa Sunan Kalijaga pernah berguru pada Nabi ini di dekat Bar'ul Akbar, di tanah Lulmat Agaib. Dalam pertemuan ini nabi Khidir menjelma sebagai rare bajang (anak kecil) yang memberikan berbagai macam wejangan tentang hakekat nafsu lawwamah, ammarah, sufiyah, muthmainah. Keempat nafsu ini ada da-lam diri manusia. Selain itu Sunan Kalijaga juga diberi pengetahuan mengenai diri ma-nusia, mengenai konsep jagad gedhe-jagad cilik, "tentang hadirat Tuhan, nukat ghaib, nurbuat, jauhar awal jauhar akhir, ruh idhafi, tentang asal-usul segala kejadian dan masalah ghaib lainnya" (Widji, 1995: 84).

     Dalam kisah Dewaruci tokoh Bima dianggap melambangkan diri Sunan Kalijaga, sedang nabi Khidir yang menampakkan dirinya dalam bentuk rare bajang, dilambang-kan sebagai tokoh Dewaruci. Berbagai rintangan yang dihadapi oleh Bima, diyakini sebagai perlambang dari nafsu-nafsu yang ada dalam diri manusia yang harus ditakluk-kan oleh Sunan Kalijaga. Begawan Maenaka misalnya adalah personifikasi dari nafsu Luamah (lawwamah) yang mempunyai warna hitam, dan menggelapkan hati serta pi-kiran. Gajah Situbanda adalah perwujudan dari nafsu Sufiah (sufiah), yang mempunyai warna kuning. Nafsu Sufiah ini membuat seorang murid menjadi lemah dan lupa dalam usahanya memperoleh ilmu tentang keTuhanan. Tokoh raksasa Jayawreksa atau Bayu Arnas, merupakan perlambang dari nafsu Amarah (amarah) yang berwarna merah dan bersifat merusak serta membakar hati dan pikiran. Resi Anoman atau Bayu Kinara, yang berupa kera putih, merupakan personifikasi dari nafsu Mutmainah (muthmainah), yang berwarna putih, dan bersifat membimbing, menyucikan serta menuntun murid un-tuk sampai pada tujuannya. Dalam konteks ini tokoh Bima, sebagai perlambang dari seorang anak manusia yang tengah mencari ilmu tentang Jatining Jejering Pangeran, disebut Bayu Mangkurat, dan merupakan lambang dari jagad cilik "yang berisi empat unsur nafsu yang disebut Nafsu Mulhimah" (Widji,1995:148).

     Jika kita kaitkan dengan Air Suci Perwita Sari yang dicari oleh Bima, dan katanya ada di Kayugung Susuhing Angin, maka air suci tersebut tidak lain adalah ilmu yang di-cari, sedang Kayugung Susuhing Angin (kayu besar sarang nafsu) tidak lain adalah diri manusia sendiri, karena pada manusialah bersarang nafsu-nafsu tersebut [[5]]). Jadi ilmu tersebut adanya adalah dalam diri manusia itu sendiri, dan inilah ilmu tentang "Jati Diri" atau ilmu tentang "Tuhan", sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadits yang sangat populer, "Siapa mengenal dirinya, dia mengenal Tuhannya".

     Selain merupakan simbolisasi dari apa yang dialami oleh Sunan Kalijaga, lebih umum lagi kisah Dewaruci juga dianggap sebagai penggambaran dari pengalaman se-orang Muslim yang dengan ketekunannya berhasil mendapatkan pengetahuan tentang Jatining Jejering Pangeran, suatu pengetahuan yang biasanya ingin didapat oleh mere-ka yang masuk lingkaran tasawuf. Oleh karena pengalaman Sunan Kalijaga juga meru-pakan pengalaman seorang Muslim yang tengah menempuh jalan kaum sufi, maka ci-tra Islam dalam kisah Dewaruci juga terasa kuat. Oleh karena itu pula, di mata orang Jawa yang Islam kisah Dewaruci merupakan kisah yang dapat menjadi landasan kokoh untuk memandang dan menafsirkan berbagai ajaran dan filsafat yang terkandung da-lam pewayangan sebagai ajaran yang Islami. Orang Jawa yang mengenal kisah tentang Sunan Kalijaga dengan baik serta menyukai kisah wayang akan segera dapat me-ngenali adanya suatu relasi antara lakon Dewaruci dengan kisah kehidupan Sunan Ka-lijaga, yang disebut sebagai relasi logis-transformasional. Relasi-relasi antar tokoh da-lam kisah-kisah tersebut dapat digambarkan sebagai berikut.

Bima : Dewaruci :: Sunan Kalijaga : Nabi Khidir

     Dalam konteks ini asal-usul atau predikat pewayangan sebagai unsur budaya dari masa pra-Islam, dan pada glegernya mungkin dianggap bersifat Hindu-Bu-dhistis dan Jawa, menjadi tidak begitu penting lagi, sebab itu semua lantas dipandang tidak lebih dari sebuah "baju" atau wadhah yang tidak bertentangan dengan "isi", yaitu Islam itu sendiri. Dilihat dari sudut pandang ini, maka wujud fisik menjadi tidak penting. Wadhah dalam arti wujud fisik luar, bisa saja tetap Jawa atau Hinduistis, tetapi rohnya sudah Is-lam. Badan wadak orang Jawa serta pakaiannya misalnya, memang berbeda dengan orang Arab. Namun demikian hal itu tidak menghalangi orang Jawa untuk menjadi Is-lam atau bahkan menjadi lebih Islami daripada orang Arab sendiri. Di sini "isi" menjadi lebih penting daripada wadhah, sebagaimana tersirat dari apa yang dilakukan oleh nabi Khidir a.s. ketika mengajarkan ilmunya pada nabi Musa a.s. Secara lahiriah dan syari-ah (wadhah), tindakan Nabi Khidir membunuh seorang anak yang tidak bersalah, dan melobangi perahu seorang nelayan tanpa "sebab-sebab yang jelas", jelas-jelas salah. Meskipun demikian, secara "isi", artinya dilihat dari sudut pandang yang lain, tindakan nabi Khidir ternyata dapat dibenarkan dan masuk akal. Nabi Khidir sendiri melakukan semuanya atas dasar pengetahuan yang diperolehnya langsung dari Yang Maha Tahu. Di sini "isi" memang menjadi lebih penting daripada wadhah.

     Dalam lakon Bimasuci ini hubungan antara tokoh-tokoh Islam dengan tokoh-tokoh wayang di mata orang Jawa berada pada tataran logis. Pada tataran ini peristiwa yang dialami oleh tokoh Islam, dianggap juga pernah terjadi pada tokoh wayang atau seba-liknya. Melalui simbolisasi perjalanan seorang Muslim yang sedang mencari ilmu ten-tang hakekat kehidupan dalam rupa lakon wayang Bimasuci, yang sekaligus juga me-rupakan perlambangan dari kisah perjalanan Sunan Kalijaga sendiri dalam mencari il-mu tersebut, maka penyatuan antara citra wayang sebagai unsur budaya dari masa pra-Islam dengan budaya Islam menjadi begitu padat dan liat, sehingga orang Jawa kini tidak lagi melihat wayang dan Islam sebagai dua hal yang berlawanan [[6]]). Boleh di-katakan dengan adanya kisah Bimasuci, dan juga beberapa kisah wayang lainnya, bu-daya pewayangan kemudian dipandang sebagai sesuatu yang Jawa dan sekaligus juga Islam -bukan Hindu ataupun Buddha-, dan oleh karena itu pula, halal.

     Melalui transformasi kisah Bimasuci menjadi kisah tentang salah satu episode da-lam perjalanan hidup Sunan Kalijaga di atas kita dapat menangkap pesan yang tersu-rat dan tersirat dalam kisah-kisah tersebut. Pesan yang tersurat adalah ajaran-ajaran yang disampaikan oleh Dewaruci kepada Bima, sedang pesan yang tersirat adalah re-lasi logis-transformasional yang menghubungkan kisah tokoh-tokoh dari dua dunia yang sangat berbeda -yaitu Bima dan Sunan Kalijaga-, yang memungkinkan orang Ja-wa memahami budaya Hindu, Jawa dan Islam sebagai budaya-budaya yang memiliki persamaan-persamaan, dan karena itu tidak berlawanan satu sama lain. Logika atau pola pikir transformatif dalam budaya Jawa telah membuat orang Jawa mampu menya-tukan unsur-unsur budaya yang sekilas terlihat berlawanan. Dengan logika tersebut, kesamaan-kesamaan pada tataran struktur permukaan (surface structure) dapat diru-nut ke sebuah struktur dalam (deep structure) yang tunggal.

IV. Sinkretisasi dalam Babad Tanah Jawi

     Pesan filosofis yang tersurat dan tersirat sebagaimana terlihat dalam kisah Bimasu-ci di atas juga dapat kita temukan dalam beberapa episode dalam kitab Babad Tanah Jawi, yang dalam pandangan saya merupakan sebuah kitab berisi mitos-mitos yang mencerminkan cara berfikir atau nalar orang Jawa dalam memandang, memahami dan menjelaskan berbagai pengalaman dan peristiwa dalam kehidupan mereka. Sebagian “mitos” ini berasal dari pengalaman dan peristiwa nyata di masa lampau, dan masih memiliki banyak kesamaan dengan “sejarah” orang Jawa, sebagian yang lain berasal dari imajinasi kreatif kiolektif orang Jawa.

1. Nabi Islam, Batara Hindu dan Raja Jawa :

Sinkretisasi Melalui Relasi Genealogis

Dalam pembukaan kitab Babad Tanah Jawi tertulis sebagai berikut:
"Buku ini menuturkan sejarah raja-raja Jawa, berawal dari Nabi Adam sebagai sumbernya. Nabi Adam menurut asal-usul menurunkan Nabi Sis. Nabi Sis sendi-ri kemudian berputra Nurcahya. Nurcahya menurunkan Nurasa. Dari Nurasa lahir putranya yang bernama Sang Hyang Wening. Sang Hyang Wening kemudian menurunkan Sang Hyang Tunggal. Kemudian Sang Hyang Tunggal berputrakan sang Batara Guru. Batara Guru berputra lima, diberi nama: Batara Sambo, Ba-tara Brama, Batara Maha Dhewa, Batara Wisnu dan Dewi Sri. Batara Wisnu, putra keempat dari Batara Guru, bertakhta di suatu kerajaan di pulau Jawa, ber-gelar prabu Set. Istana Batara Guru itu yang disebut Suralaya [[7]]).

   Tersebut dalam kisah, Batara Guru suatu ketika mempunyai kekasih idaman yang disengkar di kerajaan Mendang. Batara Guru bermaksud hendak memetik bunga Mendang untuk dijadikan permaisuri, akan diangkat sebagai ratu bidadari sorgawi. Pada suatu hari ketika sedang bercengkerama, terlihatlah oleh Batara Wisnu putri Mendang yang elok parasnya. Sang Wisnu setelah memandang ke-cantikan wajah sang putri terpikat hatinya, tertawan oleh dewi asmara. Tak me-ngetahui bahwa putri tadi sudah menjadi pilihan ayahnda sendiri. Putri Mendang akhirnya jatuh ke tangan Batara Wisnu, menjadi permaisuri prabu Set.

     Batara Guru setelah mendengar peristiwa ini menjadi amat murka. Tak pandang putra sendiri, amarahnya meluap-luap kepada Wisnu. Batara tak ada ampun lagi, dan dijatuhkanlah hukuman padanya. Batara Narada segera diutus memberita-hukan kepada sang Wisnu supaya dia segera meninggalkan istana dan keraja-an, tidak boleh bertemu dengan isteri kekasih hatinya. Batara Wisnu diusir dari kadewataan dan mendapat kutukan. Baginya tak bisa lain kecuali tunduk pada ayahnda, menyerahkan seluruh takhta kekuasaan kepada Batara Narada seba-gai penggantinya. Sang Wisnu berangkat meninggalkan kerajaannya menyusup hutan. Akhirnya bertekadlah dia untuk melakukan tapa brata di suatu tempat di bawah deretan beringin kembar tujuh" (Sudibyo, t.t: 7)

     Kisah selanjutnya menceriterakan bahwa dari perkawinannya dengan putri Mendang, Batara Wisnu memperoleh seorang anak laki-laki, yang kemudian diberi nama Sri Gati. Di kemudian hari, Batara Wisnu berhasil mengalahkan raja Gilingwesi (bernama Watu-gunung) yang akan merusak Suralaya, dengan keberhasilannya menebak teka-teki yang dikemukakan oleh Watugunung sendiri. Atas usul Batara Narada kepada Batara Guru, Batara Wisnu kemudian diturunkan ke jagad raya, menjadi raja para lelembut atau mahluk halus, dan menguasai delapan tempat, yaitu daerah gunung Merapi, dae-rah Pemantingan, Kabareyan, Lodaya, Kuwu, Waringin Pitu, Kayuladeyan dan hutan Roban. Demikian juga halnya dengan Batara Brama. Dia diturunkan di marcapada un-tuk menggantikan kedudukan Watugunung sebagai raja Gilingwesi.

     Menurut Babad, Betara Brama inilah yang kemudian menurunkan tokoh-tokoh da-lam kisah pewayangan Mahabharata, seperti Bagawan Abiyasa, Pandudewanata, Arju-na, Abimanyu, dan Parikesit. Selanjutnya Parikesit dikatakan mempunyai putra: Yuda-yana dan Gendrayana. Gendrayana inilah yang menurunkan raja Jayabaya, penguasa di Kediri. Pada masa Gendrayana ini pula negeri Astina kemudian sirna. Dari raja Jaya-baya ini kemudian muncul raja-raja Jawa, yang begitu banyak jumlahnya (Sudibyo, t.t.: 7-16).

     Para dewata, seperti Batara Guru, Batara Narada, Batara Wisnu dan sebagainya, merupakan tokoh-tokoh dalam kisah pewayangan yang umumnya dianggap berasal dari budaya Hindu. Mereka juga merupakan figur yang berbeda dengan manusia biasa, karena kelebihan-kelebihan mereka. Namun dengan kisah turunnya Batara Wisnu ke bumi dan kisah Watugunung dari bumi yang mampu mengobrak-abrik Suralaya, maka dunia dewata dan sifat-sifat kedewataan -yang semula melekat pada tokoh-tokoh dewa, kemudian dapat diturunkan kepada manusia. Sebaliknya para dewata kemudian juga memperoleh sifat seperti manusia biasa, karena mereka memiliki hubungan gene-alogis dengan manusia. Jadi, melalui episode-episode tersebut tokoh-tokoh yang se-mula dipandang sakral lantas kehilangan kesakralannya. Mereka menjadi lebih seperti manusia biasa yang punya nafsu dan sering berbuat kesalahan. Para dewa berubah menjadi figur-figur yang berada pada satu tataran dengan manusia. Oleh karena itu pula hubungan genealogis orang Jawa dengan mereka menjadi terasa masuk akal.

     Melalui kisah dan silsilah dalam Babad, orang Jawa boleh merasa dan beranggapan bahwa mereka adalah keturunan Batara Brama dan keturunan Nabi Adam. Melalui penggabungan tokoh-tokoh pewayangan dalam satu silsilah genealogis dengan para nabi dan dengan raja-raja Jawa, orang Jawa dapat menggabungkan elemen-elemen dua budaya asing sekaligus, tanpa mengalami banyak kesulitan [[8]]). Dengan adanya hu-bungan genealogis tersebut tokoh-tokoh wayang yang dikenal sebagai tokoh-tokoh dari budaya Hindu, seperti Batara Wisnu, Pandudewanata, Arjuna, Parikesit dan sebagai-nya, tidak lagi tampak hanya seperti tokoh Hindu, tetapi juga tokoh budaya Islam (kare-na diturunkan dari nabi Adam) dan Jawa (karena menurunkan raja-raja Jawa). Di lain pihak para raja Jawa juga dapat dipandang sebagai tokoh-tokoh Islam, karena mereka adalah keturunan para Nabi.

     Jadi dengan adanya relasi genealogis di atas, orang Jawa tidak lagi memandang kategori-kategori 'Islam', 'Jawa' dan 'Hindu' sebagai kategori-kategori yang eksklusif pa-da tingkat empiris. Adanya garis genealogis tersebut membuat orang sulit menolak gambaran bahwa orang Jawa adalah juga "Islam" dan "Hindu-Buddha" sekaligus. Di si-nilah terjadi sinkretisasi yang ulet karena kategori-kategori yang mengacu pada prinsip-prinsip atau ajaran-ajaran tertentu lantas kehilangan maknanya, kehilangan relevansi-nya.

2. Sunan Kalijaga dan Prabu Yudistira :

Sinkretisasi Melalui Relasi Islamisasi

     Hubungan antara dunia pewayangan sebagai sebuah sistem simbol Hindu-Buddhis-tis, dengan ajaran-ajaran Islam, yang juga merupakan suatu sistem simbol, menjadi semakin kuat, pekat dan padat dalam jagad pemikiran orang Jawa, ketika hubungan antara tokoh wayang dengan tokoh-tokoh Islam tidak hanya ada pada ranah genealo-gis ataupun analogis (lewat perumpamaan), tetapi bahkan juga pada ranah historis, yang berarti pada tingkat yang lebih empiris lagi. Ini tampak misalnya dalam kisah pe-wayangan yang berjudul Jimat Kalimusada. Melalui ceritera ini orang Jawa dapat me-nafsirkan dan memahami peralihan kebudayaan dari Hindu-Buddha ke Islam sebagai sesuatu yang wajar, dan bahwa budaya Islam adalah budaya yang benar dan pantas mereka ikuti.
     Jika kita perhatikan baik-baik, akan kita ketahui bahwa kisah Jimat Kalimusada se-benarnya merupakan sebuah kisah carangan [[9]]), yaitu kisah yang dibuat oleh dalang Jawa (?) dan tidak terdapat dalam ceritera pakem Mahabharata. Dalam kisah ini di-ceritakan antara lain tentang prabu Yudistira, saudara tertua dari Lima Bersaudara Pandawa, yang masuk agama Islam sebelum meninggal.

      "Oleh karena kesuciannya dan terbebasnya Yudhistira dari nafsu angkara murka, nafsu amarah, maka Yudhistira tidak bersedia maju perang. Untuk melindungi-nya Batara Guru memberinya sebuah ajimat yang bernama Serat Kalimusada. Ajimat ini dapat menjauhkan musuh dan memelihara ketenangan dan ketente-raman kerajaan Pandawa, dan bahkan dapat menghidupkan orang yang mati. Serat Kalimusada (Jimat Kalimusada) ini adalah sebuah teks yang ditulis dalam tulisan dan bahasa yang tidak dimengerti oleh Yudhistira. Oleh karena memiliki jimat ini maka Yudhistira tidak dapat mati atau dibunuh. Oleh karena itu pula dia tetap terus hidup berabad-abad setelah Pandawa yang lain meninggal dan ber-kelana sendirian di hutan. Setelah lama sekali berada dalam pengembaraan, Yu-dhistira bertemu dengan Sunan Kalijaga yang telah menyebarkan agama Islam. Sunan Kalijaga dapat membaca tulisan pada jimat tersebut sebab ditulis dalam bahasa Arab. Bunyi tulisan tersebut adalah "Aku bersaksi tidak ada Tuhan selain Allah, dan Muhammad Rasul Allah". Dengan mengucapkan kalimat ini dan me-nerima serta meyakini kebenarannya, Yudhistira dapat mati sebagai seorang Muslim sebagaimana telah ditakdirkan oleh Allah" (Woodward, 1989).

     Dalam pandangan Mark Woodward (1989) kisah Jimat Kalimusada ini menunjukkan suatu upaya yang jelas dan langsung pada orang Jawa untuk menggabungkan mitos Hindu-Jawa dan mitos Sufi-Jawa. Dari sudut pandang yang lain kisah di atas juga men-cerminkan suatu upaya untuk mensahkan peralihan dari agama Hindu ke agama Islam. Tokoh Batara Guru dapat dipandang sebagai wakil dari para dewa, yang memberikan jimat Kalimusada, dan ini merupakan restu dari para dewa bagi peralihan agama prabu Yudhistira. Perpindahan ini menjadi terasa semakin sah dan wajar, mengingat kekuat-an yang ada dalam jimat itulah yang membuat Yudhistira dapat hidup lama. Kekuatan ini secara implisit menyatakan bahwa agama Islam lebih superior daripada "agama" yang dianut prabu Yudhistira sebelumnya. Walaupun memang tidak pernah jelas apa "agama" dari raja Amarta ini sebelum dia masuk Islam [[10]]).

     Dilihat dari perspektif akulturasi budaya Hindu dan Islam, kisah Jimat Klimusada da-pat ditafsirkan sebagai hasil dari sebuah upaya untuk menghubungkan masa pra-Islam dengan masa Islam lewat cara yang lebih kongkrit. Dengan masih hidupnya Yudhistira hingga beberapa abad setelah perang Bharatayuda, cukup masuk akal jika secara his-toris dan empiris Yudhistira dianggap dapat ber-temu dengan Sunan Kalijaga. Kesakti-an jimat Kalimusada juga dapat diterima, bahkan oleh orang Islam, sebab menurut ajaran Islam orang yang beriman "tidak akan mati", dia "tetap hidup".

     Dengan bertemunya prabu Yudhistira dengan Sunan Kalijaga, maka dunia tokoh wayang yang semula diselimuti oleh aura mitikal, serta berbau Hindu atau mungkin ju-ga "syirik" (bagi sementara orang), lantas kehilangan sifat-sifat tersebut. Tokoh prabu Yudhistira kemudian menjadi seperti manusia biasa. Kisah wayang berubah menjadi sebuah kisah yang "lebih nyata" dan diyakini pernah terjadi jauh di masa yang telah lalu [[11]]). Jika tokoh Yudhistira dianggap telah pernah bertemu dengan Sunan Kalijaga, dan Yudhistira kemudian juga diIslamkan, maka Yudhistira tentu bisa dianggap sebagai tokoh yang secara historis pernah ada, seperti halnya Sunan Kalijaga. Oleh karena itu, dapat dikatakan di sini bahwa kisah Jimat Kalimusada telah memungkinkan orang Ja-wa untuk: menghubungkan secara historis dan empiris kehidupan masa pra-Islam de-ngan kehidupan di masa Islam, serta memahami perpindahan dari "agama" non-Islam ke Islam sebagai sesuatu yang sah, dapat diterima atau bahkan perlu diikuti.

     Dilihat dari perspektif tatanan ajaran dan pesan yang ingin disampaikan, kita dapat menafsirkan kisah Jimat Kalimusada sebagai suatu model for (Geertz, 1976) orang Ja-wa. Di situ seorang raja yang bijaksana, sabar dan jujur, serta banyak menjadi teladan orang Jawa (kecuali mungkin ketika dia berjudi dengan pihak Kurawa dan memperta-ruhkan kerajaannya), telah bersedia mengucapkan "Kalimat Syahadat" (yang oleh lidah Jawa diucapkan menjadi "Kalimusada") dengan bimbingan Sunan Kalijaga. Langkah yang diambil oleh prabu Yudhistira ini (mungkin) diharapkan oleh si pembuat kisah akan diikuti oleh orang-orang Jawa di masa pra-Islam yang masih menganut ajaran lain atau ajaran Hindu-Buddha.

V. Karakter Budaya Jawa dan Budaya Bangsa

     Dari hasil analisis atas kisah pewayangan Bimasuci dan episode-episode dalam Ba-bad Tanah Jawi di atas kita dapat menyimpulkan bahwa salah satu ciri budaya Jawa, terutama nalar Jawa adalah logika transformasionalnya. Di sini nalar orang Jawa mem-bangun relasi-relasi transformasional antar berbagai gejala yang pada tataran permu-kaan terlihat berbeda. Dasar dari logika ini adalah menemukan kesamaan-kesamaan pada perbedaan (similarities of differences) sehingga perbedaan tidak menjadi penting lagi.

     Dengan kemampuan membangun atau menemukan relasi-relasi transformasional tersebut maka muncul ciri yang kedua dari budaya Jawa, yakni sinkretis. Di sini tidak hanya relasi logis transformasional yang hadir, tetapi relasi-relasi yang lebih “empiris”, lebih nyata, seperti genealogis dan relasi historis, sebagaimana yang terdapat dalam beberapa episode Babad Tanah Jawi. Kemampuan nalar orang Jawa menetapkan re-lasi-relasi yang lebih kongkrit di antara berbagai elemen pengalaman hidup dan berba-gai elemen peristiwa di masa lampau telah memperkuat relasi-relasi logis transformasi-onal yang telah berhasil ditetapkan sebelumnya. Nalar orang Jawa seperti inilah yang menurut saya telah membuat budaya Jawa mampu melakukan apa yang oleh seorang ahli antropologi Belanda, J.P.B de Josselin de Jong, dikatakan sebagai rejuvenation atau peremajaan.

     Dari penelitiannya mengenai berbagai budaya suku-sukubangsa di Indonesia, yang didasarkan pada berbagai etnografi yang dihasilkan oleh para penjelajah, pengelana, pegawai pemerintah dan missionaris (pengInjil) yang telah datang ke Indonesia, J.P.B. de Josselin de Jong (1977) telah mengemukakan sebuah teori mengenai karakter, si-fat, corak dari kebudayaan-kebudayaan yang ada di Indonesia. Menurutnya pada kebu-dayaan suku-sukubangsa di Indonesia memperlihatkan tiga ciri utama [[12]]

     Ciri yang pertama -yang disebut Josselin de Jong sebagai ‘structural core’ (inti struktural) masyarakat kesukuan di Indonesia- berakar pada sistem kekerabatan dan perkawinan mereka (1977 :168). Suku-suku di Indonesia pada umumnya terbagi ke dalam beberapa kelompok kekerabatan yang bersifat eksogam, dan karena itu ber-hubungan satu dengan yang lain melalui perkawinan, atau hubungan connubium. Satu kelompok kekerabatan tertentu mengambil wanita dari kelompok kekerabatan yang lain, dan memberikan wanitanya kepada kelompok kekerabatan yang lain lagi. Dengan sistem ini maka unit minimal kelompok kekerabatan pada sebuah suku atau komunitas adalah tiga kelompok. Pengelompokan individu ke dalam tiga kelompok ini ternyata ke-mudian ‘dipotong’ (cross-cut) lagi oleh pengelompokan yang lain, menjadi dua, yang ju-ga bersifat eksogam. Hubungan di antara dua kelompok (phratry) ini lebih merupakan hubungan persaingan dan antagonistis, tetapi sekaligus juga saling menolong dan be-kerjasama. Satu phratry melambangkan ‘laki-laki’, phratry yang lain melambangkan ‘perempuan’.

     Ciri yang kedua adalah pembagian dua tersebut sejajar atau sepadan dengan pem-bagian jagad ke dalam dua kategori: langit dan bumi, dunia atas dan dunia bawah, dan bersifat totemis. Artinya, pengelompokan sosial ke dalam dua kategori ini kemudian ju-ga diterapkan pada keseluruhan isi kehidupan manusia, seperti tumbuhan, binatang, benda-benda alam, dan bahkan juga konsep-konsep yang lebih abstrak. Dengan demi-kian pembagian dunia kehidupan manusia ke dalam dua kategori ini bersifat menyelu-ruh, dan pembagian tersebut sekaligus juga mencerminkan kebersatuannya (unity).

     Akhirnya, ciri yang ketiga berkenaan dengan pola reaksi budaya suku-sukubangsa tersebut ketika berhadapan atau bertemu dengan budaya-budaya asing yang begitu kuat. Proses ini menurut Josselin de Jong adalah proses rejuvenation, atau ‘peremaja-an’, pemudaan kembali, karena dia melihat bahwa ketika pengaruh budaya asing ma-suk ke dalam berbagai budaya sukubangsa di Indonesia, budaya suku-suku ini tidak lantas tenggelam atau terdesak oleh unsur budaya asing, tetapi malah mengalami pembaruan, tanpa terlepas dari asal-usulnya. Artinya, berbagai unsur budaya yang su-dah ada dan mungkin hampir punah, dapat muncul dan aktif kembali karena dikombi-nasikan dengan unsur-unsur budaya baru. Pandangan ini sangat berbeda dengan pan-dangan para ahli kebudayaan pada umumnya, yang umumnya melihat proses yang ter-jadi sebagai proses akulturasi. Konsep rejuvenation atau ‘peremajaan’ dari Josselin de Jong untuk menyebut reaksi budaya lokal terhadap pengaruh budaya asing kedengar-an lebib positif.

     Josselin de Jong memberikan contoh budaya Jawa. Katanya, ‘..Under the stimula-ting influence the more highly developed, though in essence closely related Hindu cul-ture, elements of ancient Javanese culture assumed new forms without, however, be-coming alienated from their base…’ (1977: 177).Pandangan yang dikemukakan di awal abad yang lalu (sekitar tahun 1930an) tersebut kini tidak lagi banyak dikenal, bah-kan telah terlupakan. Ketika para ahli antropologi belum mampu menghasilkan genera-lisasi tertentu mengenai masyarakat sukubangsa di Indonesia, J.P.B. de Josselin de Jong telah berupaya membangun suatu gambaran umum mengenai corak kebudayaan masyarakat di Indonesia dengan memperhatikan berbagai macam unsur kebudayaan di dalamnya, terutama adalah system kekerbatan dan perkawinan, serta reaksi kebu-dayaan-kebudayaan tersebut terhadap pengaruh budaya lain yang jauh lebih kuat.

VI. Penutup

     Dalam makalah ini saya mencoba menunjukkan beberapa karakter budaya Jawa dengan menganalisis beberapa elemen budaya Jawa, yakni sebuah lakon pewayangan yaitu lakon Bimasuci, dan dua buah episode dalam kitab Jawa, Babad Tanah Jawi. Da-ri analisis ini terlihat ciri utama budaya Jawa, yakni sifatnya yang transformatif, yaitu membangun relasi-relasi kesamaan di antara berbagai hal yang berbeda. Dengan sifat ini budaya Jawa kemudian dapat melahirkan pola-pola penyatuan unsur budaya lama dengan budaya baru yang bersifat sinkretis, yang merupakan ciri berikutnya dari buda-ya Jawa. Dengan penyatuan-penyatuan yang bersifat sinkretis ini budaya Jawa kemu-dian berhasil melakukan peremajaan-peremajaan kebudayaan (cultural rejuvenation), yang seringkali disebut sebagai redefinisi dan reaktualisasi kebudayaan.

Daftar Pustaka

¨     Ahimsa-Putra, H.S. 2000. “Islam Jawa dan Jawa Islam: Sinkretisasi Agama di Jawa”. Tembi 1 (1): 10-19.

¨     _________. 2008 (2001). Strukturalisme Lévi-Strauss, Mitos dan Karya Sastra. Yogyakarta:Kepel Press.

¨     _________. 2011. Menafsir Kebudayaan, Memahami Karakter (Suku)Bangsa: Perspektif Antropologi. Makalah seminar.

¨     Beals, R.L. 1953. “Acculturation” dalam Anthropology Today: An Encyclopedic Inventory, A.L.Krober (ed). Chicago: The University of Chicago Press.

¨     Benedict, R. 1989 [1934] . Patterns of Culture. Boston: Houghton Mifflin.

¨     Geertz, C. 1973. The Interpretation of Cultures. New York : Basic Books.

¨     Josselin de Jong, J.P.B. de. 1977. “The Malay Archipelago as a Field of Ethnological Study” dalam Structural Anthropology in the Netherlands,

¨     P.E.de Josselin de Jong (ed.). Martinus Nijhoff: The Hague.

¨     Koentjaraningrat. 1974. Kebudayaan Jawa. Jakarta: Balai Pustaka.

¨     White, L. A. 19 . The Science of Culture. New York: Farrar.

[1] Beberapa analisis ini telah terbit dalam majalah Tembi 1 (1): 10-19 (2000) dan menjadi bagian dari buku saya, Struk-turalisme Lévi-Strauss, Mitos dan Karya Sastra (2001).

[2]Seringkali juga air itu disebut Tirta Amarta atau Air Kehidupan.

[3] Mengenai metode dakwah dan sejarah Walisongo ini bisa dibaca buku Widji Saksono (1995). Buku ini berisi pem-bahasan yang cukup lengkap tentang berbagai sumber mengenai Walisongo.

[4] Dalam Al Qur'an dan hadits, tokoh Nabi Khidir ini memang juga disebut-sebut. Nabi Khidir a.s. inilah yang menurut kisah menjadi guru Nabi Musa a.s. Nabi Musa ingin berguru kepadanya. Keinginan ini semula ditolak, sebab nabi Khidir mengetahui bahwa nabi Musa tidak akan dapat sabar bersamanya, tetapi karena nabi Musa memaksa juga, perminta-annya kemudian dipenuhi oleh nabi Khidir. Namun demikian, pada akhirnya nabi Musa harus berpisah dengan nabi Khi-dir juga, sesuai dengan janji nabi Musa sendiri bahwa jika dia tidak dapat bersa-bar lebih dari tiga kali, mereka sebaik-nya berpisah, dan itu terjadi pada nabi Musa. Kisah ini sangat populer di kalangan umat Islam dan sangat digemari oleh mereka yang masuk dalam kelompok-kelompok tarekat, atau oleh mereka yang menyukai tasawuf (sufism).

[5] Dalam konteks lain empat nafsu ini oleh orang Jawa sering juga dise-but sebagai sedulur papat (sedulur papat, lima pancer), dengan pancer (pusat) dirinya sendiri. Konsep ini juga terwujud dalam organisasi sosial moncopat, dan sistem ekonomi pasaran Jawa (lihat Van Ossenbruggen, 1977).

[6] Pewayangan mungkin dianggap sebagai sesuatu yang tidak Islami oleh me-reka (1) yang tidak mengenal kisah-kisah pewayangan serta kisah-kisah tentang para Walisongo, yang telah mengIslamkan Tanah Jawa dengan strategi mereka yang sangat tepat; (2) yang mendefinisikan Islam sebagai ajaran-ajaran yang ada da-lam Al Qur'an, Hadits, dan pandangan para ulama Islam.

[7] Di propinsi D.I.Yogyakarta, di kabupaten Kulon Progo, terdapat tempat yang disebut Suralaya, yang terletak di sa-lah satu puncak pegunungan. Pada hari tertentu (seingat saya pada tanggal satu Sura, atau Tahun Baru Jawa), tempat ini sangat ramai dikunjungi penduduk pedesaan. Dari tempat ini, kita dapat melihat candi Borobudur jauh di bawah kita.

[8] "Kesulitan" dialami (mungkin) oleh mereka yang pernah mengenyam pendidikan umum dan pendidikan pesantren, tempat diajarkannya sejarah raja-raja Jawa dan sejarah agama Islam dari sudut pandang dan kerangka berfikir yang lain.

[9]Sayang sekali, saya tidak mengetahui sejak kapan ceritera ini muncul dan siapa yang membuatnya. Namun me-nengok isinya tampaknya ceritera ini diciptakan untuk memudahkan proses penyebaran agama Islam di masa yang lalu.

[10]Dalam dunia pewayangan sendiri (terutama wayang purwa) setahu saya tidak pernah dinyatakan secara eksplisit apa agama dari tokoh-tokoh wayang di dalamnya.

[11] Sebagian orang Jawa percaya bahwa kisah wayang adalah kisah yang benar-benar terjadi di Jawa. Menurut mere-ka ini, dataran tinggi Dieng adalah padang Kurusetra tempat berlangsungnya Bharatayuda dalam kisah Mahabharata. Di kawasan ini -berbeda dengan kompleks percandian di Jawa lainnya-, candi-candi yang ada diberi nama dengan nama-nama tokoh wayang, seperi misalnya candi Bima, candi Puntadewa dan sebagainya.

[12] Bagian ini saya ambil dari makalah saya “Menafsir Kebudayaan, Memahami Karakter (Suku)Bangsa: Perspektif Antropologi”, yang telah saya presentasikan dalam seminar “Psychology of the Nation”.